2. Manuskript

12 Doppelblätter, weißes Papier, foliiert 13-36; sie enthalten

a) Blätter 13-28: Bilder (Tusche, Wasserfarbe); alle Rückseiten vacat,

b) 26-39: 1 Bild (39r, Rückseite vacat; 30r vacat) ab 30v Texte mit schwarzer Tinte, Blätter beidseitig beschrieben.

Astharoth: vergl. den Kommentar zu Blatt 2r.

Oriens: Im Livre des Esperitz (Das Livre des Esperitz oder Buch der Geister ist ein französisches goetisches Zauberbuch aus dem 15. oder 16. Jahrhundert, das spätere Werke wie Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum und den Kleinen Schlüssel Salomos inspirierte.) wird Bael (als Beal) als ein König beschrieben, der von Oriens (selbst ein Dämon, der die Himmelsrichtung Osten oder den Orient überwacht ) regiert wird und immer noch die Macht der Unsichtbarkeit besitzt die Macht, die Gunst anderer zu gewinnen, aber nur über sechs (statt sechsundsechzig) Legionen von Dämonen zu herrschen.
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Oriens ist einer der vier Dämonen, die die Himmelsrichtungen überwachen. Die lateinische Wurzel seines Namens lässt vermuten, dass Oriens der höllische König des Ostens ist. Darüber hinaus setzt Mathers ihn mit dem Dschinn Samael gleich , was weiter darauf hindeutet, dass eine Variation des Namens für „Sir Uriens“, einen im Mittelalter beliebten Titel, verantwortlich ist. Oriens ist einer von acht dämonischen Unterprinzen, deren Namen am zweiten Tag des Wirkens des Heiligen Schutzengels auf Papier geschrieben werden. Angeblich manifestieren sie sich am dritten Tag dem Magier, woraufhin er sie dazu bringen muss, ihm ihre Treue zu schwören – zuerst auf seinem Zauberstab und dann auf seinem Buch. Der Zweck, die Loyalität dieser Dämonen zu gewinnen, besteht darin, dass sie ihre Macht bei der Ausführung magischer Aufgaben einsetzen.

Oriens werden viele Fähigkeiten zugeschrieben, wie z. B. die Gabe großer Reichtümer an den Magickan in Form von Silber und Gold, die Beantwortung von Fragen der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft, die Gabe von Visionen, die Fähigkeit zum Fliegen, die hervorragende Fähigkeit, vertraute Geister bereitzustellen, und das Beschwören Männer, die dem Magickan helfen und die Toten wiederbeleben.

Oriens kontrolliert eine große Anzahl anderer Dämonen, die seine Kräfte teilen, die auf Befehl verliehen werden können. Sein Name ist in der Grimoir-Tradition bekannt, da Oriens in zahlreichen Werken vorkommt, darunter im Sechsten und Siebten Buch Mose und in Agrippas Drei Büchern der okkulten Philosophie, wo sein Name Uriens geschrieben wird.

Oriens, auch bekannt als Uriens , ist einer der vier Dämonen, die die Himmelsrichtungen überwachen. Die lateinische Wurzel seines Namens lässt vermuten, dass Oriens der höllische und dämonische König des Ostens ist. Oriens wird mit der Richtung Osten in Verbindung gebracht und dient dem Dämonenkönig Baal.

Es gibt bestimmte kleinere Dämonen, die unter der Herrschaft dieses Dämons dienen, wie Gasarons, Agab, Sarisel, Mafalac, Turitel, Acharos, Bael, Sorosma, Balaken, Teltrion, Igilon und Gasarons. Dennoch heißt es, dass Oriens unzählige kleinere Dämonen unter sich hat, die ihm dienen.

Zusammen mit Egyn, Paimon und Amaymon werden sie als die Kardinal-Dämonenkönige bezeichnet. Genauer gesagt wird Oriens mit der Richtung Osten in Verbindung gebracht, von der aus er regiert. Er wird daher als der höllische König des Ostens bezeichnet und bei der Anrufung mit dieser Richtung in Verbindung gebracht. Angeblich erscheinen sie am dritten Tag dem Magier, woraufhin er sie dazu bringen muss, ihm ihre Treue zu schwören – zuerst auf seinem Zauberstab und dann auf seinem Buch. Der Zweck, die Loyalität dieser Dämonen zu gewinnen, besteht darin, dass sie ihre Macht bei der Ausführung magischer Aufgaben einsetzen.
https://the-demonic-paradise.fandom.com/wiki/Oriens

Baimon: Paimon (auch Paymon oder Paimonia) ist in der Dämonologie einer der Könige der Hölle und wird in verschiedenen Grimoiren erwähnt.

Paimon, Bildnis aus dem Dictionnaire Infernal

Siegel des Paimon, abgebildet in The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King (1904)

Laut der Pseudomonarchia Daemonum von 1577 ist er mehr als andere Könige Luzifer gegenüber gehorsam; das Buch beschreibt ihn auf einem Dromedar sitzend, eine prächtige Krone tragend und mit verweiblichten Gesichtszügen versehen (he sitteth on a beast called a dromedarie, which is a swift runner, and weareth a glorious crowne, and hath an effeminate countenance). Ihm voraus geht eine Schar von Männern, mit „Trompeten und wohlklingenden Becken und allen musikalischen Instrumenten“. Bei seinem Erscheinen spricht er anfänglich mit brüllender Stimme. Wenn ein Geisterbeschwörer ihn herbeiruft, sollte dieser in Richtung Nordwesten blicken, da sich dort das Haus des Paimon befindet; wenn er allein und durch eine Opfergabe vorgeladen wird, erscheinen nach ihm zwei Könige namens Beball und Abalam (if Paimon be cited alone by an offering or sacrifice, two kings followe him; to wit, Beball & Abalam). Ihm unterstehen des Weiteren 200 Legionen, wobei ein Teil der Klasse der Engel angehört, der andere hingegen jener der „Mächte“ (There follow him two hundred legions, partlie of the order of angels, and partlie of potestates).
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Ariton: Ariton, manchmal auch als Egin oder Egyn bekannt , ist ein dämonischer Unterfürst, der über das Wasser herrscht. Er befehligt 22 Diener. Aritons physische Erscheinung ist so furchterregend, dass der Praktizierende, wenn die Beschwörung, die ihn erscheinen lassen würde, jemals einen tödlichen Schlaganfall, Epilepsie oder Erstickungsanfälle erleiden würde. Sein Name ist möglicherweise dem Hebräischen entnommen und würde in diesem Fall „verzögern“ oder „behindern“ bedeuten.

Ariton wird als einer von acht Unterfürsten in einer erweiterten dämonischen Hierarchie aufgeführt, zu der so bekannte Gesichter wie Beelzebub, Asmodeus und Astaroth gehören. Er wird auch als einer der vier Dämonen genannt, die über die Himmelsrichtungen herrschen. Unter seinen alternativen Namen Egyn überwacht er den Norden. Diesem Dämon wird die Macht zugeschrieben, verborgene Schätze zu entdecken. Er kennt die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und kann Menschen Visionen bereiten. Er kann Geister erscheinen lassen und jede beliebige Gestalt annehmen lassen, und er kann auch Vertraute verleihen. Darüber hinaus soll Ariton die Macht haben, Tote wiederzubeleben. Er enthüllt die Identität von Dieben, verleiht Menschen die Fähigkeit zu fliegen und kann Krieger erscheinen lassen, um seine Schützlinge zu beschützen. Bemerkenswerterweise erscheint in mehreren Werken ein Dämon mit dem Namen Aratron als Geist des Saturn.
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Gagolchon: Gagolchon ist der Name eines von zehn untergeordneten Dämonen, der gemeinsam Amoymon und Ariton untersteht.

Zugula: Diener des Paimon

Asa: Asasel oder Azazel (hebräisch עֲזָאזֵל, deutsch auch Asel oder Azaël) ist ursprünglich der Name eines Wüstendämons, dem beim jüdischen Sühnefest (Jom Kippur), mittels des sprichwörtlichen Sündenbocks, die Sünden des Volkes Israel aufgeladen wurden. In späteren Traditionen entwickelten sich Traditionen um Asasel zu einem individuellen gefallenen Engel, der häufig mit dem Teufel in Verbindung gebracht wurde.

Dem Bild des Astaroth (Bl. 13 r) beigefügt ist auch eine fiktive Chiffre-Inschrift, die auf die Bekanntschaft des Illustrators mit den Chiffrieralphabeten des Trithemius hindeutet, vermutlich über Agrippa. (De occulta philosophia3.29f, Opera vol 1, S. 316ff.) Obwohl die Beweise keineswegs schlüssig sind, nähren diese rein imaginativen Elemente den Verdacht, dass es sich bei dem Künstler um eine zweite Person handelt, die mit der Illustration von Passagen beauftragt wurde, die von einem anderen Autor zusammengestellt wurden, der mit den dunklen Künsten vertrauter war.
Hereward Tilton 2019: Introduction. In: Touch Me Not, p. 19.

Drittens ist der Höllenzwang als frühneuzeitlicher deutscher Ausdruck der salomonischen dämonischen Tradition der Dämonenbindung vor allem mit dem Namen von Johann Georg Faust (ca. 1480-1540/1) verbunden, dem selbsternannten „Quell der Nekromantie“ im Deutschland der Renaissance, und mit dem Zwang teuflischer Mächte, um die von ihnen bewachten Schätze zu erlangen.6 Dennoch erhebt unser Manuskript den Anspruch, ein Kompendium - ein Inbegriff oder eine Zusammenfassung – von Schriften über Nigomantie zu sein. Bedeutung der schwarzen Magie im Allgemeinen (Bl. 32v); das Thema der magischen Schatzsuche wird nur in drei der fünfunddreißig Abbildungen des Kompendiums explizit erwähnt (Bl. 14r, 16r, 39r) und drei Rimes im Text (Bl. 32r, 39v, 44v). Neben den allgemeinen Methoden zur Beschwörung von Dämonen - Beschwörungen (Bl. 3 Ir, 33r), sigilläre Körperbemalung (Bl. 5r, 6r, 29r), Kreiszaubern (Bl. 7r, 14r, 27r, 29r, 32r, 35r) usw. – spielen der Text und die Illustrationen von A Most Rare Compendium speziell auf die Nekromantie (Bl. 25r, 31v) an – hier beschrieben die Kunst, Tote zu beschwören oder Leichen für verschiedene magische Zwecke zu verwenden - und die Katoptromantie (Bl. 27r, 31v) – beschrieb die Kunst, mit magischen Spiegeln zu spähen, um mit Abwesenden oder Toten zu kommunizieren oder begehrte Gegenstände zu erhalten. Während diese Künste und Methoden bei magischen Schatzsuchen sicherlich von Nutzen sind, weist keine der gedruckten oder handschriftlichen Quellen von A Most Rare Compendium einen klaren Bezug zur Höllenzwang-Literatur aus erster Hand auf; so sind z. B. die Namen und Hierarchien seiner Dämonen hauptsächlich aus dem Buch der heiligen Magie des Abramelin entnommen. Und wenn es um die Erörterung des teuflischen Paktes geht, wird nicht der berühmte Pakt des Faust wiedergegeben – wie wir ihn in gewissen Höllenzwang-Manuskripten finden, sondern die Ansichten des berüchtigten Hexenjägers Martin del Rio neben denen des Arbatel (Bl. 31v, 33r). Nichtsdestotrotz ist es bezeichnend, dass V. A. Heck das Compendium als ein Höllenzwang grimoire gesehen hat, denn die Höllenzwang-Textfamilie stellt nicht nur einen wichtigen Teil des kulturellen Kontextes unserer Handschriften dar, sondern auch ihre zentrale konzeptionelle Inspiration. Diese Schlussfolgerung wird in erster Linie durch die Gegenüberstellung des psychedelischen Drogenkonsums mit den Gefahren der magischen Schatzsuche und des teuflischen Pakts bestätigt; Wie wir sehen werden, verweist dieses Zusammentreffen der Themen nicht nur auf die Höllenzwang-Grimoires, sondern auch auf die bisweilen tragische Geschichte ihres Einsatzes bei der magischen Schatzsuche. Darüber hinaus war die magische Schatzsuche im Österreich des 18. Jahrhunderts ein „Modeverbrechen“, das epidemische Ausmaße annahm. Die Erwartung, dass man die verschiedenen nigromantischen Techniken, die in A Most Rare Compendium beschrieben werden, für die Schatzsuche anwenden würde, spiegelt sich deutlich in den Bemerkungen über den teuflischen Pakt wider: Diejenigen, die von weißen Magiern oder Priestern aus den Fängen Satans gerettet wurden, werden ermahnt, ihren unrechtmäßig erworbenen Schatz der Kirche und den Armen zu spenden (Bl. 44v).
Hereward Tilton 2019: Introduction. In: Touch Me Not, p. 11f.; ins Deutsche übertragen von G. E.

Belzebub: Zum Belzebub vergl. den Kommentar zu Blatt 2r.

Sein Rauch: Räuchern ist ein uraltes Ritual, das in vielen Kulturen praktiziert wird und auch heute noch präsent ist. Im Mittelalter soll es etwa Tradition gewesen sein, dass während der Rauhnächte (Zeitraum von zwölf Nächten zwischen dem 21.12. bis Neujahr oder, je nach Region, zwischen dem 24.12./25.12 bis 5./6. Januar, Heilige Drei Könige) Priester Ställe auf Bauernhöfen die Ställe mit Weihrauch ausgeräuchert haben. Auch heute wird Räuchern noch genutzt, um Räume spirituell zu reinigen oder die Verbindung zu höheren Kräften herzustellen. Für das Räuchern werden oft Kräuter, Harze oder Hölzer verwendet, die eine symbolische Wirkung haben. Beifuß soll die Reinigung fördern und vor negativen Energien schützen, Salbei ist ein Klassiker für energetische Reinigung. Klassischer Weihrauch soll spirituelle Verbindungen unterstützen und eine beruhigende Atmosphäre schaffen. Lavendel bringt Frieden und Harmonie, Myrrhe fördert Introspektion und Heilung. Das Räuchern während der Rauhnächte ist einfach und fordert nur wenige Utensilien: Zu Beginn sollte man für eine ruhige Atmosphäre sorgen und den Raumlüften. Eine feuerfeste Schale, etwa aus Ton oder Metall, mit Sand füllen und eine Räucherkohle darin anzünden, dann die Kräuter, Harze oder Hölzer auf die heiße Kohle legen.
Hexenladen Practical Magic, Hamburg 2024

Mandragora mit Menschen Harn: Die Gemeine Alraune (Mandragora officinarum), deren Wurzel auch Alraunwurzel genannt wird, ist eine Pflanzenart aus der Gattung der Alraunen (Mandragora) in der Familie der Nachtschattengewächse (Solanaceae). Sie wurde seit der Antike unter anderem als Zauberpflanze geschätzt, ihre Verwendung hat daher eine lange kulturgeschichtliche Tradition. Sie ist eine giftige Heil- und Ritualpflanze, die seit der Antike als Zaubermittel gilt, vor allem wegen ihrer Wurzel, die der menschlichen Gestalt ähneln kann. Der Name Mandragora ist möglicherweise altpersischen Ursprungs und mit persisch mardom ‚Leute, Menschen‘ verwandt.
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Alraun-Mann und Alraun-Frau im Hortus sanitatis, Mainz 1491.

Magoth: nach Abraham von Worms einer von 8 Unterfürsten der zweiten Herrschaftsebene der Dämonen.

Parufar, Drisop, Turitil, Nelion, Eloson: Dämonen aus Die egyptischen großen Offenbarungen, in sich begreifend die aufgefundenen Geheimnißbücher Mosis; oder des Juden Abraham von Worms Buch der wahren Praktik in der uralten göttlichen Magie und in Erstaunlichen Dingen, wie sie durch die heilige Kabbala und durch Elohym mitgetheilt worden. Köln am Rhein, bei Peter Hammer 1725.

Die Folgen der Nichtbefolgung dieses guten Ratschlags zeigen sich in der sogenannten „Jenaer Heiligabend-Tragödie“, einem berühmten Fall von magischer Schatzsuche, der während des gesamten 18. Jahrhunderts im öffentlichen Bewusstsein blieb und als Testfall für die relativen Vorzüge von Vernunft und biblischer Offenbarung als Erklärungsprinzipien in einem aufgeklärten Zeitalter diente. Im Jahr 1715 erschien dem Besitzer eines Weinbergs in den Hügeln bei Jena ein gespenstisches Mädchen in Weiß, das ihn glauben ließ, dass in der Nähe ein Schatz aus dem Dreißigjährigen Krieg liege; nach seinem Zeugnis streichelte sie ihn verführerisch und forderte ihn auf, die Springwurzel zu suchen. Die Quellwurz, die mit der Alraune und den Kräutern des Gartens Hekate in Verbindung gebracht wird, soll die Fähigkeit besitzen, verschlossene Schatztruhen und Gewölbe zu öffnen. Zwei ungebildete Bauern wurden angeworben, um diese geheimnisvolle Pflanze zu beschaffen, und am Weihnachtsabend trafen sie sich in einer einsamen Hütte auf dem Weinberg mit einem Medizinstudenten. der angeworben worden war, um seine Manuskripte der Clavicula Salomonis und Fausts Höllenzwang zu bringen (und zu lesen). Leider wurden wegen der Kälte des Mittwinters die Tür und die Fenster fest verschlossen gehalten, und ihre Versuche, den lästigen Schatzwächter durch psychedelische Begasung herbeizurufen, ließen zwei der drei Männer sterben. Schlimmer noch, ein Wächter, der ausgesandt wurde, um ihre Leichen zu bewachen, erlitt das gleiche schreckliche, halluzinationsreiche Schicksal, nachdem das provisorische Weihrauchfass – ein mit Holzkohle gefüllter Blumentopf – unschuldig wieder angezündet worden war. Während prominente Theologen und Ärzte darüber debattierten, ob der Teufel oder Kohlenmonoxid schuld sei, versammelte ein wenig bekannter Schriftsteller eine beeindruckende Reihe von Autoritäten über die Verwendung von magischem Entheogen – Agrippa, Unter ihnen Paracelsus, Gödelmann, van Helmont, Borel und Bekker – um seine These zu untermauern, dass vegetabiles narkotico-phantastid verwendet worden sei und dass der Hauptverdächtige Bilsenkraut gewesen sei. Wahre Eröffnung der Jenaischen Christnachts-Ragödie. Jena S. 6f.

Wahre Eröffnung der Jenaischen Christnachts-Tragödie Oder Gründlicher und Actenmäßiger Bericht, Von der sonderbahren und höchstbetrübten Begebenheit, Welche in einen, der Stadt Jena nahangelegenen Weinbergs-Häußgen, Mit drey Personen ... Im Jahr 1715. in der Christnacht ... sich zugetragen : auf hohen Landes-Fürstl. Special-Befehl zu iedermanns Nutzen publiciret. Jena: Pohlen, 1716.

Das Bild einer Zauberin durch desselben Zeichner folgt der Darstellung zweier scheiternder männlicher Schatzgräber. Es soll ihr Scheitern bei einer Beschwörung mit einem Räuchermittel zeigen.

Asmodai: Asmodäus, auch Asmodis, griechisch Asmodaios, lateinisch Asmodaeus, hebräisch אַשְמְדּאָי ʾAšmədāy, deutsch ‚Aschmedai‘, ist der Name eines Dämons aus der jüdischen Mythologie. Weitere Schreibweisen sind Asmodeus, Aschmodai, Ashmodai, Asmodi, Asmodai, Asmoday, Asmodee, Asmadeo.

Als Aeshma-Devi könnte der Name Asmodis aus dem Avestischen, wo Aeshma den Dämon des Zorns, der Habgier und der Wollust verkörpert, entlehnt sein. Die daevas, zu denen Aeshma gehört, sind in der jüngeren Awesta sowie in der zoroastrischen Tradition eine Klasse übernatürlicher Wesen, die das Böse verkörpern. Der zoroastrische Held Saoschjant kann den Dämon töten. In der jüngeren Awesta ist Aeshma mit einem „blutigen Streitkolben“ bewaffnet.

Die volksetymologischen Ableitungen der rabbinischen Formen אשׁמדיי bzw. אשׁמדאי zur hebräischen Wurzel שׁמד (hif. „vernichten, zerstören“) gelten als nicht gesichert.

In den Grimoires der frühen Neuzeit und der Renaissance wird Asmodeus in verschiedenen Rollen erwähnt. So ist er der 32. in der Goetia verzeichnete Geist und soll über 72 Legionen dienstbarer Geister herrschen. Der Goetia zufolge erscheint Asmodis mit drei Köpfen: dem eines Bullen, dem eines Menschen und dem eines Widders. Er soll den Schwanz einer Schlange und Schwimmhäute wie Gänse an den Füßen haben. Den Beschwörer könne er Arithmetik, Astronomie, Geometrie und alle Handwerke lehren; er soll wahre und vollständige Antworten auf alle Fragen geben und unbesiegbar machen, zudem Schätze bewachen und auch bei der Schatzsuche helfen.

Im Hexenhammer, der von Heinrich Kramer verfasst wurde, steht geschrieben: „der eigentliche Dämon der Hurerei und der Fürst jeder Unfläterei heißt Asmodeus“.

John Milton erwähnt ihn im vierten Buch des epischen Gedichts Paradise Lost als „Asmodeus“ und im sechsten als „Asmadai“, der von Raphael besiegt wird. Nach Miltons Dichtung erhoben sich die Dämonen zum Kampf, weil ihr „Stolz / Sich streubte weniger zu seyn als Götter; / Bescheidner denken lernten sie im Fliehn, / Zerkerbt von Wunden unterm Panzerhemd“.
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Cicuta: Die Wasserschierlinge (Cicuta) sind eine Pflanzengattung aus der Familie der Doldenblütler. Einziger europäischer Vertreter ist der wie alle Arten stark giftige Wasserschierling (Cicuta virosa).

Ambra: Ambra oder Amber ist eine graue, wachsartige Substanz aus dem Verdauungstrakt von Pottwalen. Sie wurde früher bei der Parfümherstellung verwendet. Heute ist sie von synthetischen Substanzen weitgehend verdrängt und wird nur noch in wenigen teuren Parfüms verwendet. Der grauen und schwarzen Ambra kam bei der Herstellung von Parfüm erhebliche Bedeutung zu. In Asien ist Ambra ein beliebter Räucherstoff, der schon viele Jahrhunderte vor Christus bei verschiedenen Ritualen und Zeremonien eingesetzt wurde. Im Orient wird Ambra auch als Gewürz für Nahrungsmittel und Weine und als Aphrodisiakum verwendet. Ambra wurde früher auch zur Zubereitung besonders exklusiver Speisen verwendet.
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Schweffl: Schwefel (über mittelhochdeutsch swëbel von althochdeutsch swëbal; lateinisch sulpur und gräzisiert Sulphur bzw. Sulfur, wie swëbal vermutlich von einer indogermanischen Wurzel suel- mit der Bedeutung ‚langsam verbrennen‘, woraus im Germanischen auch deutsch „schwelen“ entstand; die zur Benennung schwefelhaltiger Verbindungen verwendete Silbe „-thio-“ stammt vom griechischen Wort θεῖον theĩon) ist ein chemisches Element. Im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit unterschied man gewöhnlichen (natürlich vorkommenden), noch nicht erhitzten Schwefel (auch „lebendiger Schwefel“, mittellateinisch sulfur vivum, später auch Sulphur vivum oder auch sulphur fossile) vom sublimierten Schwefel (sulfur sublimatum), der feinkristallinen, auch Schwefelblüte genannten Form des Schwefels.
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Da Schwefel mit der Hölle und dem Teufel in Verbindung gebracht wurden, räucherte man bei der Beschwörung von Dämonen mit Schwefeldämpfen.

Die bezaubernsten Bestandteile von A Most Rare Compendium sind die Aquarell-Illustrationen. Angesichts der Prominenz der Passage des Manuskripts über psychoaktive Substanzen mit halluzinogenen Wirkeigenschaften kommt natürlich der Verdacht auf, dass der Künstler psychedelisch inspiriert war. Obwohl diese Möglichkeit nicht ausgeschlossen werden kann, sollte beachtet werden, dass diese Abbildungen als Standardmotive aus der mittelalterlichen und reformatorischen Darstellung des teuflischen Reiches aufgreifen: Man denke etwa an die Ähnlichkeiten des Wächters des Fegefeuers (Bl. 23r) mit Matthias Gerungs bekannter Satire auf das katholische Priestertum oder an die des Herzstücks unserer Handschrift, des Dämons Dagol (Bl. 19r), mit Darstellungen des Teufels in der florentinischen Tradition. Die unbestreitbar fesselnden Bilder des Kompendiums wurden von einem ausgebildeten und bescheiden begabten Künstler ausgeführt. der bei der Gestaltung der dämonischen Siegel sowohl auf Großschedels Calendarium naturale magicum perpetuum zurückgegriffen hat als auch auf seine eigene Phantasie.
Hereward Tilton 2019: Introduction. In: Touch Me Not, p. 19.

Dagol: Vergl. den Kommentar zu Blatt 2r.

Teuf<e>lsdreck: Asant (Ferula assa-foetida, früher auch Ferula asa foetida), auch bekannt als Stinkasant oder Teufelsdreck, ist eine Pflanzenart in der Familie der Doldenblütler (Apiaceae). Das Verbreitungsgebiet reicht vom südlichen Iran, Afghanistan, Turkmenistan, Usbekistan bis ins westliche Pakistan und bis Indien. Auch aus Libyen werden Vorkommen gemeldet. Das aus der Pflanze gewonnene Harz wird lateinisch als Asafoetida (oder „Asa foetida“, auch Assa fetida, Asafetida usw.) bezeichnet.

Asant liefert beim Einschneiden des freigelegten, etwa 15 cm dicken „Wurzelstocks“ ein stark nach Knoblauch schmeckendes Gummiharz. Der aus den Wurzeln austretende, stinkende Milchsaft wird an der Sonne getrocknet und verharzt. Dabei verfärbt er sich gelblich- bis orangebraun. Die „Ernte“ des Saftes zieht sich über 2 bis 3 Monate hin und ergibt einen Ertrag von etwa 1 kg pro Pflanzenexemplar.

Asantharz wird häufig in Afghanistan, Pakistan, Iran und Indien als Gewürz benutzt, vor allem aber in der indischen Küche. Es ist zudem Bestandteil der Worcestershiresauce.

Die Asant-Droge, das gelblich- bis orangebraune Gummiharz „Asa foetida“ (Teufelsdreck), besteht aus 24 bis 65 % Harz, Gummi und 6–16 % ätherischem Öl, welches unter anderem Asaresinotannol, dessen Ferulasäureester und Vanillin enthält. Der Harzanteil ist z. T. für den bitteren, beißenden Geschmack und den sehr unangenehmen Geruch verantwortlich, der sich allerdings bei Verwendung in einen Geruch ähnlich dem von Zwiebeln und Knoblauch ändert.

Paracelsus empfahl Asant zum Ausräuchern von Pesthäusern. Bei Lonicerus und Matthiolus fördert er Speichel und Auswurf, hilft bei Epilepsie, Asthma, Husten, Milzschmerzen, täglichem Fieber und inneren Geschwüren. Von Haller lobt ihn bei nervenbedingten Uterusbeschwerden. Heckers Praktische Arzneimittellehre von 1815 nennt ihn bei asthenischen Brust- und Verdauungskrankheiten, allgemein krampfhaften Affektionen, zur Anregung der Menstruation, gegen Skrofulose, innerlich und äußerlich bei Karies, Geschwüren und Krebs. Hufeland und Mitarbeiter nannten ihn „auflösend und krampfstillend“, nutzten ihn etwa bei Knochenfraß und Bandwürmern. Rademacher verwendete ihn mit Nux vomica bei Koliken.] Clarus führt ihn an als Karminativum, Anthelmintikum, Antispasmodikum, Emmenagogum und Expektorans, Kobert als Antiabortivum, das die nervale Erregbarkeit des Uterus herabsetze. Die mongolische Medizin verwende Asant bei Parasiten und Krankheiten mit subnormaler Temperatur. Auch in der Tiermedizin diente er zur Entwurmung, auch als Räuchermittel bei Lungenwürmern. Bentley und Trimen zufolge sei er bei Chorea der Hunde bewährt. Überdosierungen äußerten sich laut Lewin mit Lippenschwellung, stinkendem Aufstoßen, Blähungen, Diarrhoe, aber auch Kopfschmerzen, Schwindel und erhöhter Libido.
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Die Charaktere im Urzeigersinn von links oben: Eliles, Luft, Anael, Merkur, Erde, Michael.

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